Saturday 2 March 2013

Berbarut dan berbedung

Artikel ini telah tersiar dalam ruangan Warisan, Majalah Dewan Budaya bulan Oktober 2011



Berbarut atau berbengkung adalah amalan popular bagi masyarakat Melayu khususnya bagi ibu yang baru saja melahirkan anak. Sudah menjadi tradisi, bayi yang dilahirkan dipakaikan barut yang dipercayai dapat melindungi bahagian perut bayi dari mengalami kembung perut dan penyakit yang lain.  Berbarut atau berbengkung dilakukan ke atas bayi yang baru lahir seawal usia dua hari. Sementara itu berbedung pula dilakukan ke atas bayi tanpa mengira usia kelahiran. Walau bagaimanapun, dalam budaya Melayu, berbedung sering dilakukan pada usia bayi seminggu hingga enam bulan.



                         Terdapat peraturan yang perlu dipatuhi ketika memakaikan barut pada bayi. Sebelum memakaikan barut, bayi perlu dimandikan dengan air suam-suam kuku. Disebabkan tali pusat bayi belum tertanggal, maka tali pusat bayi perlu dikeringkan terlebih dahulu dengan menggunakan kain kapas yang lembut sebelum mengenakan pakaian pada bayi.



                                 Apabila bahagian tali pusat dikeringkan, perut bayi dilumurkan dengan minyak telon yang merupakan campuran tiga minyak iaitu minyak adas, kayu putih dan kelapa atau boleh juga menggunakan minyak kayu putih sahaja. Kemudian sehelai kain yang ukurannya sesuai dengan saiz badan bayi diikat kemas tetapi tidak terlalu ketat dan longgar.

                                       Tujuan pemakaian barut pada bayi adalah untuk mengelakkan daripada terkena penyakit kembung perut. Barut juga bertujuan bagi menjaga bahagian tali pusat yang belum tertanggal daripada terkena gigitan semut atau serangga kecil. Dengan memakai barut dapat memudahkan tali pusat tertanggal dengan cepat tanpa menyakitkan bayi.

                                       Kebiasaannya, ketika usia bayi tujuh hari, tali pusat tertanggal dengan sendirinya. Meskipun tali pusat sudah tertanggal, tidak bermakna bayi tidak perlu memakai barut. Dalam budaya Melayu, bayi tetap berbarut sehingga usianya meningkat dua bulan. Hal ini demikian kerana bahagian pusat bayi masih belum kering sepenuhnya. Selepas bayi dikenakan pakaian yang lengkap, sehelai kain yang lebar dililit pada bahagian tubuh bayi dan kain tersebut dijadikan kain bedung.
     
                                     Kain bedung digunakan untuk membalut keseluruhan tubuh bayi daripada paras bahu hingga kaki. Selepas kain dibalut di badan bayi, kedua-dua hujung kain dipertemukan di bahagian kaki dan hujung kain tersebut mengikat kedua-dua belah kaki bayi di paras buku lali.

                                      Berbedung bertujuan untuk meluruskan tubuh bayi terutama di bahagian kaki. Dipercayai bahawa berbedung dapat mengelakkan bayi yang meningkat dewasa berjalan mengengkang. Berbedung juga dapat menggalakkan bayi tidur dengan lena kerana bayi berasa seolah-olah dipeluk oleh ibunya. Sebelum dibedung, selalunya si ibu melakukan urutan di bahagian kaki bayi secara perlahanlahan.
                                     

                                     Berlainan pula barut untuk ibu yang baru lepas bersalin. Bagi masyarakat Melayu Jawa, pemakaian barut ketika dalam pantang merupakan perkara yang wajib dilakukan. Hal ini demikian kerana berbarut dipercayai dapat mempercepatkan penurunan berat badan, mengembalikan kedudukan organ terutama di bahagian punggung seperti ketika sebelum melahirkan anak, mempercepatkan pengaliran darah nifas atau darah kotor, mendapat postur badan yang ramping dan menjaga bahagian tulang belakang dan kaki.

                                    Dewasa ini terdapat banyak jenis atau fesyen barut yang diperkenalkan. Barut tradisional orang Jawa menggunakan kain barut yang diperbuat daripada kain belacu. Panjang barut boleh menjangkau sehingga 15 meter. Hal ini disebabkan barut dapat membalut bahagian tubuh iaitu dari bahagian perut sehingga kedua-dua paha. 

                                     Pada zaman dahulu, cara mengikat barut yang panjang adalah dengan mengikat hujung kain pada batang pohon kelapa. Bahagian hujung kain yang atu lagi perlu dililit di badan ibu yang hendak berbarut. Kemudian, ibu tersebut berpusing dan melilit badannya seketat yang mungkin sehingga sampai ke hujung kain yang diikat di pohon kelapa. Selepas itu ikatan pada batang pohon kelapa dibuka dan diikat kemas antara dua hujung kain, agar barut yang dipakai tidak terurai.

                                        Selepas mengenakan barut, si ibu perlu menjaga pemakanannya agar tidak selalu pergi ke tandas. Jika si ibu ingin membuang air, beliau perlu membuka keseluruhan kain barut dan memakainya kembali dengan cara yang sama. Sekiranya hari hujan, si ibu melilit hujung kain pada tiang rumah. Hal ini untuk memastikan si ibu mendapat lilitan barut yang ketat sehingga susah hendak melangkah. Semakin ketat barut yang dikenakan, semakin berkesan barut yang dipakai.

                                     Barut perlu dipakai selama 24 jam. Ia boleh dibuka ketika hendak mandi dan ketika hendak membuang air. Ketika ibu hendak menyusukan bayi atau hendak tidur, tidak dibenarkan berbaring. Si ibu perlu melakukan secara duduk dengan bersandar pada dua biji bantal. Kaki perlu diluruskan dan dilarang sama sekali untuk duduk bersimpuh atau bersila. Amalan ini perlu dilakukan selama masa berpantang iaitu sama ada 44 hari atau 100 hari.

                                   Berbeza dengan masyarakat Cina kuno, wanita dan bayi perempuan tidak berbarut. Walau bagaimanapun, mereka turut memakai bedung. Yang berbeza adalah bedung yang dipakai tidak dikenakan di badan tetapi dipakai di bahagian kaki. Pada zaman Dinasti Tang, anak-anak perempuan bangsawan seawal usia dua tahun turut memakai bedung pada kaki.

                                   Cara memakai bedung bagi masyarakat Cina adalah dengan merendam kaki di dalam air campuran darah haiwan dan tumbuhan yang terpilih dengan tujuan untuk melembutkan kulit. Rendaman dibuat selama dua jam. Kain bedung turut direndam di dalam air rendaman kaki. Kemudian, kain tersebut akan dibalut pada empat jari kaki lalu dilipat ke arah tapak kaki. Kain tersebut ditarik berlawanan arah menuju ke bahagian tumit sehingga jari kaki menekan tapak kaki lalu diikat dengan ketat. Apabila kain bedung kering, ikatannya bertambah ketat. Proses ini amat menyakitkan kerana tulang kaki kanak-kanak masih lembut dan mudah patah.

                                   Tradisi berbedung ini dikenali sebagai jinlian yang membawa maksud bunga teratai emas. Dipercayai bahawa bentuk kaki yang dibedung akan menyerupai bunga teratai yang belum mekar. Perbuatan ini menunjukkkan status kekayaan di mana golongan bangsawan sahaja yang dibenarkan untuk melakukan tradisi ini. Masyarakat Manchu dan hakka yang dikatakan daripada golongan bawahan tidak dibenar melakukannya. Berbedung juga adalah satu cara untuk berkahwin dengan lelaki yang kaya. Masyarakat Cina kuno juga percaya bahawa sekiranya tradisi ini tidak dilakukan, wanita tidak akan berkahwin.

                                      Berlainan pula dengan masyarakat jepun. Mereka tidak menitik beratkan pemakaian bedung, tetapi mementingkan amalan berbarut. Mereka percaya bahawa berbarut dapat memanaskan seluruh tubuh badan. Barut di Jepun di kenali sebagai haramaki. Bukan kaum wanita yang bebarut, malah semua golongan tidak mengira jantina dan usia menggunakan haramaki untuk menutupi perut mereka.

                                      Beberapa orang pakar di jepun telah melakukan eksperimen terhadapp tiga orang wanita dengan menggunakan tiga teknik yang berlainan bagi mencari teknik terbaik untuk mengelakkan kesejukkan pada bahagian kaki. Wanita A diarah untuk merendam kakinya dengan menggunakan air suam.Wanita B pula diarahkan untuk memakai stoking yang tebal manakala wanita C pula hanya memakai haramaki yang dibalut dari pusat hingga ke bahagian bawah punggung. Dengan menggunakan kamera teknologi inframerah, pakar dapat mengal pasti tahap suhu badan terutama pada bahagian kaki tiga wanita tersebut. Pakar mendapat wanita C mengalami suhu pada bahagian kaki yang agak tinggi berbanding dengan dua orang wanita yang turut sama dalam kajian tersebut. Kajian ini membuktikan bahawa berbarut penting ungutk menggalakkan perjalanan darah dalam badan yang boleh meningkatkan suhu tubuh badan. Hanya dengan memastikan bahagian perut hingga bawah punggung dibarut dengan kemas, dapat membantu keseluruhan sistem tubuh badan dalam mengekalkan tahap kepanasan secara natural.

Sapu Tangan Pengganti Diri


Artikel ini telah tersiar di ruangan Cermin Budaya, Majalah Dewan Budaya bulan Julai 2011

Menjadi salah satu tajuk utama di kulit majalah

Sapu tangan kian hilang
lebah sekawan terbang berdengung
hinggap di taman bunga kemboja
jangan dinda duduk termenung
sapu tangan pengganti kanda



Adakah penggunaan sapu tangan masih lagi digunakan di zaman teknologi yang serba canggih sebagai pengganti diri? Sapu tangan atau selampai merupakan sehelai kain bersegi empat yang digunakan untuk kebersihan peribadi. lazimnya, sapu tangan digunakan untuk mengelap tangan, mengesat peluh dan membersihkan hidung atau mulut.

            Kebanyakan sapu tangan diperbuat daripada kain kapas, kain sintetik, sutera atau linen. Hal ini kerana kain tersebut agak lembut sedikit jika dibandingkan dengan jenis kain yang lain.

                 Pada satu ketika dahulu, budaya membawa sapu tangan amat popular sekali. Lelaki mahupun wanita, memiliki sehelai sapu tangan dan hal itu menjadi satu kemestian. Sapu tangan sentiasa berada di dalam kocek seluar lelaki dan tas tangan wanita. Bagi kekasih yang ditinggalkan pasangannya apabila keluar merantau, sapu tangan dihadiahkan sebagai pengganti diri ataupun kenangan.

                 Sapu tangan turut memainkan peranan dalam adat istiadat perkahwinan Melayu lama. Ibu pengantin lelaki akan memberi sehelai sapu tangan putih kepada anaknya. Sapu tangan tersebut akan diletakkan diatas tempat pembaringan yang dikhaskan untuk pasangan pengantin memadu kasih pada malam pertama. Keesokan harinya, pengantin lelaki perlu memberikan kembali sapu tangan putih itu pada ibunya. Tujuannya adalah untuk mendapatkan kepastian atau bukti kukuh bahawa pengantin perempuan tersebut masih seorang perawan.

                           Sekiranya tiada apa-apa kesan di atas sapu tangan, dikhuatiri pengantin perempuan tersebut pernah melakukan hubungan kelamin sebelum berkahwin. Hal ini menjadi satu kesalahan bagi orang Melayuu yang berpegang teguh kepada ajaran Islam. Satu musyawarah akan dilakukan oleh kedua-dua belah keluarga pengantin untuk mendapatkan kepastian tentang perkara tersebut. Selepas mencapai kata sepakat, keputusan akan diambil sama ada pasangan pengantin boleh meneruskan kehidupan sebagai suami isteri ataupun bercerai.


 Dalam adat istiadat perkahwinan masyarakat Melanau pula, sapu tangan menjadi salah satu aksesori wajib. Pemberian mas kahwin atau lebih dikenali sebagai penyekab dan berian, diberikan kepada pengantin perempuan. Sehelai sapu tangan berbenang emas dengan corak tertentu atau dikenali sebagai persarakap betabor yang merupakan salah satu aksesori yang dijadikan mas kahwin. Barang lain yang termasuk dalam penyekab ialah sembilan emas, sebilah pedang dan bekas yang diperbuat daripada kayu dipanggil tumoi.

                   Sapu tangan juga digunakan dalam perubatan mistik. Tarian koncong di sarawak merupakan satu bentuk tarian yang dipersembahkan untuk mengubat penyakit. Tarian koncong ditarikan oleh tiga orang penari wanita yang diiringi dengan nyanyian seorang atau dua orang lelaki. Penari wanita tersebut akan menari dalam bulatan. Sehelai sapu tangan dipegang di tangan kanan dalam gerakan menyerupai burung terbang seolah-olah untuk menghalau penyakit. Selain itu, tarian tersebut ditarikan bertujuan untuk menghiburkan si pesakit.

                             Bagi masyarakat Nias di Padang Sumatera, Indonesia, penggunaan sapu tangan dalam tarian balanse madam adalah sangat penting. Telapak tangan penari akan dialas dengan sapu tangan bagi mengelakkan gerakan yang bersentuhan antara telapak tangan penari lelaki dengan perempuan. Hal ini demikian kerana Islam yang sudah lama bertapak di Padang sumatera, tidak membenarkan pasangan bukan muhrim bersentuhan.

                               Sapu tangan juga merupakan aksesori busana bagi sesetengah kaum. Bagi masyarakat Chetti Melaka, kaum lelakinya memakai baju cekak musang, berkain pelekat, berselempang sehelai kain di bahu dan membawa sapu tangan yang dikenali dengan talpa. Masyarakat Nyonya Melaka pula yang sinonim berbaju kebaya, menjadikan sapu tangan sebagai lambang kewanitaan.

                                 Sapu tangan turut digunakan dalam latihan sukan. Contohnya bagi sukan lompat jauh. Walaupun tinggi lompatan dan pergerakan mendatar tidak mempunyai kaitan, tetapi teknik lompat jauh yang menggunakan gaya tendangan kayuh, menggunakan sapu tangan sebagai tanda berapa tinggi seseorang atlet itu mampu melompat. Sapu tangan di gantung pada kawasan mendarat setinggi mungkin dan atlet akan cuba menyentuhnya dengan kepala.

                                     Menurut sejarah, orang pertama yang menggunakan sapu tangan ialah Raja England, iaitu Raja Richard II. Baginda menaiki takhta pada tahun 1377 dan memerintah England sehingga tahun 1399. Berdasarkan sekeping dokumen yang ditulis oleh pengiring baginda, beliau menyebut sehelai kain bersegi empat digunakan oleh baginda untuk mengelap hidung.

                                     Pada mualanya, di Eropah, hanya masyarakat kelas atasan sahaja yang mampu memiliki sapu tangan. Apabila masuk abad ke-14, sapu tangan menjadi sebahagian daripada fesyen pakaian. Di Itali pula, idea sapu tangan ini muncul buat pertama kali apabila seorang wanita Venezia memotong jerami menjadi bentuk persegi dan menghiasinya dengan renda.

                                      Pada abad ke-18 di Versailles, Perancis, Mary Antoinnete menyatakan bahawa sapu tangan berbentuk segi empat tepat lebih mudah dibawa ke mana-mana. Manakala Raja Louis XVI, iaitu Raja Perancis yang memerintah dari tahun 1774 hingga tahun 1792, mengeluarkan peraturan tentang saiz persegi untuk semua sapu tangan yang digunakan dalam kawasan istana.

                                  Sapu tangan juga menjadi salah satu cara berkomunikasi. Ketika menonton teater, sapu tangan dilambai-lambaikan untuk memberikan sambutan hangat kepada pemain teater. Sapu tangan juga turut menjadi alat komunikasi ketika memikat hati si teruna dan dara. Apabila sapu tangan diletakkan di pipi sebelah kanan, bermaksud mengiakan sesuatu. Jika sapu tangan diletakkan secara sebaliknya pula bermaksud menidakkan sesuatu perkara tersebut. Jika si gadis meletakkan sapu tangan di dahi, hal ini memberikan isyarat kepada teman-temannya bahawa mereka sedang diperhatikan. Tetapi jika si gadis meletakkannya di bahu, hal ini bermakna si gadis itu ingin diekori. Apabila si gadis meletakkan sapu tangan di bibirnya pula sambil menatap mata si teruna, membawa maksud ingin berkenalan.

                                      Walau bagaimanapun, dalam dunia yang serba moden ini, penggunaan sapu tangan tidak lagi popular seperti dahulu. hal ini demikian kerana produk tisu atau sapu tangan pakai buang telah diperkenalkan semenjak tahun 1924. Tisu mendapat sambutan yang cukup luar biasa sehingga menyebabkan sapu tangan semakin dilupakan.

                                      Dalam adat isitiadat perkahwinan Melayu sekarang, tiada lagi diletakkan sapu tangan di pembaringan pasangan pengantin, tetapi ia dijadikan hadiah atau cenderahati daripada pengantin kepada tetamu yang hadir. Walaupun sapu tangan boleh dibasuh dan digunakan semula, penggunaan kertas tisu lebih praktikal dan lebih bersih.

                                    Kini jarang sekali kita melihat orang menyimpan sapu tangan di dalam kocek atau tas tangan. Jika ada sekali pun, sapu tangan lebih kepada fesyen busana lelaki yang diletakkan di kocek pada bahagian dada.   

Thursday 28 February 2013

Uniknya Pemberian Nama



Majalah Dewan Budaya bulan Jun 2011
Saya memiliki nama panggilan pemberian daripada Almarhumah nenda saya Hajah Rajipah binti Aswan. Hanya adik beradik dan sepupu yang betul-betul rapat sahaja yang tahu. Nak tahu apa nama panggilan itu? Baca dulu artikel ini, nanti saya beritahu ya. hehehe.....



Nama merupakan perkara penting dalam kehidupan. Sama ada manusia, benda, tumbuh-tumbuhan, binatang dan tempat mempunyai nama yang tersendiri. Sudah menjadi fitrah apabila wanita yang mengandung, pasti akan mencari nama untuk diberikan kepada anak yang bakal dilahirkan. Nama yang dipilih sudah tentu mempunyai sebutan atau makna yang menarik.

          Ada juga nama yang diberikan kepada anak yang baru lahir, tidak mempunyai makna. Asalkan bunyinya sedap didengar apabila disebut, membuatkan ibu bapa membuat pilihan yang dirasakan sesuai. dalam masyarakat Melayu lama, nama pendek seperti Abu, Amir, Ahmad, Busu, Bidin dan banyak lagi merupakan nama yang lazim diberikan kepada bayi lelaki. Untukbayi perempuan pula diberikan nama seperti Leha, Timah, Salmah, Lina dan sebagainya.

              Pada zaman dahulu, ada ibu bapa yang memberikan nama yang kurang elok kepada anak mereka seperti Buruk, Kecut, Hitam, pendek, Lampam dan sebagainya. Hal ini demikian kerana ibu bapa yang memberikan nama tersebut tidak mempunyai ilmu pengetahuan tentang baik buruknya nama yang diberikan. Mereka hanya mengikut perasaan atau rasa hati sahaja. Dalam masyarakat Melayu umumnya dan umat Islam khususnya, upacara memberikan nama kepada bayi selalunya dibuat pada hari ketujuh bayi dilahirkan. Majlis tersebut seiring dengan majlis aqiqah atau cukur jambul. Ibu bapa akan meminta pendapat daripada ahli agama atau bidan yang menyambut kelahiran bayi tersebut tentang nama yang dipilih.

                  Kebiasaannya, bagi anak lelaki, nama Ahmad atau Muhammad amat digalakkan sempena mengambil nama junjungan mulia, Nabi Muhammad SAW. bagi anak perempuan pula nama Sii menjadi ikutan, iaitu mengambil nama wanita yang masyhur pada zaman nabi.

                         Kini, majlis kenduri memberikan nama tidak lagi diraikan kerana ibu bapa kebiasaannya menyediakan nama sebelum bayi dilahirkan. Hal ini bermakna, sebaik-baik sahaja bayi dilahirkan, ibu bapa terus membuat pilihan bama yang disediakan. Kenduriaqiqah dan cukur jambul pula dilakukan untuk meraikan kelahiran bayi dan sebagai tanda kesyukuran terhadap kesihatan ibu dan anak.


 Bagi masyarakat Melayu hari ini, ibu bapa lebih suka memberikan nama yang agak panjang. Ada pantang larang dalam budaya Melayu yang mengatakan bahawa tidak begitu elok memberikan nama yang panjang kepada anak. hal ini demikian kerana apabila anak dewasa, dipercayai mempunyai akal yang panjang atau dengan kata lain pandai menipu. Sebab itulah orang dahulu hanya menggunakan nama yang pendek sahaja. 

  Budaya memberikan nama timangan kepada anak yang dilahirkan adalah salah satu perkara biasa. Anak sulung selalunya dipanggil Along, anak kedua dipanggil Angah, diikuti dengan Alang, Anjang, Acik dan yang bongsu atau terakhir dipanggil Acu. kadangkala nama yang diberikan tidak sesuai dengan bayi itu hingga dia sentiasa menangis atau terkena "sawan tangis". Maka memberikan nama timangan adalah salah satu cara untuk mengelakkan bayi tersebut menangis sepanjang hari.
Artikel ini tiga muka surat
                             Terdapat perbezaan antara nama timangan dengan nama panggilan. Nama timangan selalunya diberikan ketika masih bayi tetapi nama panggilan pula diberikan apabila dewasa. Sebagai contoh, jika di kampung tersebut terdapat ramai orang yang mempunyai nama yang sama, maka untuk membezakan mereka adalah dengan memberikan nama panggilan atau gelaran.

                                    Bagi masyarakat Hindu pula, upacara memberikan nama kepada bayi yang baru lahir dinamakan Namsaran Samskar. Upacara ini berlangsung pada hari ke 12 selepas bayi dilahirkan. Sebenarnya upacara tersebut boleh dilakukan pada bila-bila masa tetapi mestilah selepas hari ke-10 dan sebelum menyambut ulang tahun yang pertama. Hari yang ke-12 juga dipercayai bermulanya ramalan nasib bayi tersebut.

                              Pada zaman dahulu, memberikan nama bayi juga perlu bergantung kepada kasta keluarga. Brahmin merupakan kasta tertinggi, diikuti dengan Kshatriya iaitu keluarga pahlawan. Vaisya pula kasta bagi golongan peniaga dan petani, manakala kasta yang rendah pula dikenali sebagai Shudra. Maka memberikan nama kepada bayi mengikut kasta adalah amat penting. Setiap nama mestilah mempunyai makna seperti Atul bermaksud tidak boleh dilawan, Abhay bermaksud tidak takut, dan Nityanand pula bermaksud kegembiraan berpanjangan.

                 
                                     Bagi masyarakat Cina, terdapat dua bahagian pada nama mereka, iaitu nama keluarga nenek moyang dan nama yang diberikan. Kepercayaan kuno mengatakan bahawa seseorang diberikan nama untuk memudahkan mereka mengecam individu pada waktu malam. Orang Cina juga percaya bahawa nama memainkan peranan yang penting dalam kehidupan. Bagi yang mempercayai ilmu astrologi, nama bayi diberikan berdasarkan tarikh dan waktu bayi dilahirkan. tahun kelahiran mengikut kalendar cina juga memainkan peranan penting. Nama bayi lelaki diberikan dengan harapan agar anak lelaki menjadiseorang yang penyayang, disukai ramai, berjasa kepada keluarga, bercita-cita tinggi dan mempunyai kesihatan yang baik. bayi perempuan pula diberikan nama dengan harapan menjadi seorang anak, ibu dan isteri yang baik serta pandai bergaul dengan masyarakat.

                                            Terdapat juga sesetengah kepercayaan orang cina memberikan nama bayi mereka sama dengan nama binatang seperti lembu, khinzir dan lain-lain lagi. Mereka percaya bahawa nama ini akan menjauhkan mereka daripada roh jahat dan boleh memberikan umur yang panjang. Orang Cina hanya akan memberikan nama kepada bayi yang dilahirkan ketika bayi itu berumur satu bulan. Sesetengah ibu bapa akan meminta datuk kepada bayiitu untuk memberikan nama atau ahli nujum akan bertindak sebagai orang yang "arif" dalam memberi nama kepada bayi. ahli nujum akan menilikkekurangan spiritual yang terdapat pada bayi berdasarkan elemen kayu, api, tanah, air dan besi. Hal ini amat perlu bagi bayi menjalani kehidupannya di dunia.

                                              Hari ini,upacara memberikan nama kepada bayi tidak lagi diraikan secara besar-besaran. Bagi masyarakat Melayu, terdapat banyak buku panduan memberikan nama kepada anak-anak mereka. kebanyakkan nama yang disyorkan mempunyai makna yang baik. Ibu bapa boleh memilih nama yang dirasakan sesuai dengan bayi mereka tanpa meminta pendapat ahli agama atau bidan.

                                           Kaum India yang beragama Hindu pula masih mengamalkan upacara Namskaran Samskar, tetapi diubah suai sedikit bagi kesesuaian zaman oden. Jika mengikut Grihyasutras, ada lima perkara yang perlu diambilkira ketika memberikan nama kepada bayi iaitu nama itu mesttilah indah dan senang disebut, nama bayi itu perlu mengikut nombor dan huruf vokal tertentu mengikut jantina bayi. Nama bayi juga mestilah mempunyai maksud kekayaan,kemasyuran atau kuasa serta mengikut kasta keluarga.

                                                   bagi kaum Cina, kepercayaan memberikan nama anak oleh ahli nujum semakin berkurangan. Ada ibu bapa yang memberikan nama anak mereka sendiri tanpa merujuk kepada sesiapa. Yang penting, kasih sayang yang dicurahkan kepada anak tidak bergantung kepada nama yang diberikan.


-TAMAT-


Perlukah saya beritahu nama gelaran saya? Tak perlulah, biarlah rahsia...hehehehe



Wednesday 27 February 2013

Amalan Mitoni

Artikel Amalan Mitoni telah tersiar di dalam Majalah Dewan Budaya bulan Febuari 2011


Amalan Mitoni menjadi salah satu tajuk di bahagian kulit majalah

Mitoni adalah panggilan dalam bahasa Jawa atau bermaksud tujuh bulan. Dalam bahasa melayu, mitoni dirujuk sebagai adat melenggang perut. Walaupun kini masyarakat sedang berada di dunia yang serba "canggih", namun amalan atau petua yang diperturunkan dari zaman nenek moyang ini masih lagi diamalkan. Perubahan semasa dengan teknologi yang canggih mendominasi kehidupan harian, tidak menghalang segelintir masyarakat daripada berpegang teguh kepada budaya dan adat resam.
       
Cuba cari nama saya..

       Masyarakat Jawa misalnya mempunyai berbagai-bagai adat dan pantang larang yang perlu dipatuhi. Antaranya adat lenggang perut yang masih diamalkan sehingga kini. Lenggang perut bukanlah bermakna kita "melenggangkan" perutseperti hendak melakukan senaman, tetapi merupakan satu amalan bagi menentukan jantina kandungan.

       Bidan kampung akan dipanggil untukmengetuai upacara ini dan dimulakan dengan penyediaan tujuh helai kain batik yang akan disusun ditempat pembaringan si ibu mengandung. Kemudian, ibu tersebut perlu mengangkat sedikit punggungnya unuk membolehkan bidan melenggangkan kain batik tersebut secara satu per satu, seolah-olah mengayun buaian sambil mulutnya terkumat-kamit membaca jampi serapah.

       Selepas itu, setiap kain batik tersebut akan diketepikan dan kemudian barulah bidan memegang perut si ibu dengan perlahan seolah-olah memeriksa kedudukan bayi dalam kandungan. Si ibu akan dimandikan dengan air tujuh jenis bunga, manakala air mandi tersebut pula diambil daripada tujuh jenis telaga atau kolah.



       Bidan akan menjirus si ibu sebanyak tujuh kali sahaja. Selesai mandi, si ibu akan dibaringkan semula. Sebiji kelapa muda akan di "alin" atau dilalukan di atas perut si ibu. Kemudian, kelapa tersebut akan digolekkan oleh si ayah. Ketika kelapa sedang bergolek, si ayah perlu membelah kelapa tersebut. sekiranya belahan itu menegak, maka anak dalam kandungan si ibu adalah anak lelaki. Jika belahannya menyerong sedikit, dijangka anak perempuan yang dikandungkan ibu tersebut.

        Untuk jamuan kenduri, perlu disediakan tujuh jenis kuih dan tujuh jenis ubi yang direbus. Kuih lepat pulut dan ketupat adalah makanan yang wajib bagi kenduri ini. Lepat pulut diperbuat daripada beras pulut yang digaul dengan kelapa parut,kacang dal putih dan sedikit garam yang kemudiannya dibalut dengan daun palas sebelum direbus. si ayah juga akan meminta beras daripada tujuh buah keluarganya yang terdekat. Beras itu akan digunakan untuk dimasak bagi menjamu tetamu dengan sejenis masakan. Masakan tersebut dikenali dengan nasi ambeng.

       Nasi ambeng merupakan nasi putih yang telah dimasak dan diletakkan dalam dulang yang besar bersama-sama dengan lauk-pauknya sekali. Kemudian tetamu akan makan makanan tersebut di atas dulang yang sama tanpa menggunakan pinggan. Satu dulang selalunya diperuntukkan untuk lima orang tetamu. Nasi ambeng memang terkenal dalam kenduri masyarakat Jawa. Nasi ambeng biasanya berlaukkan serunding, rempeyek, ayam goreng dibelah dua, mi atau mihun goreng, ikan masin dan sayur sambal goreng yang terdiri daripada sayur pucuk yang digoreng dengan suun dan tempe.

       Di antara dulang nasi ambeng tersebut, terdapat satu dulang yang agak "istimewa" sedikit yang akan diletakkan seekor ayam goreng yang tidak dipotong langsung. Kemudian nasi ambeng tersebut akan dihidangkan di hadapan tuk imam yang mengetuai bacaan doa kesyukuran. Dalam bahasa Jawa, ayam goreng itu disebut sebagai ayam "engkong" kerana mengetuai dulang nasi ambeng yang lain. Sekiranya nasi dan lauk yang dihidangkan tidak dihabiskan, tetamu boleh membungkus makanan tersebut untuk dibawa pulang ke rumah. Sememangnya plastik untuk membungkus makanan disediakan di tepi dulang tersebut. Tetamu juga turut dihidangkan dengan bubur merah dan cendol sebagai hidangan pencuci mulut.

       Kenduri mitoni selalunya dibuat hanya untuk menyambut kelahiran yang pertama sahaja. Sekiranya ada di antara keluarga ataupun adik-beradik yang lain turut mengandung, maka mereka perlu menukar sehelai kain batik antara satu dengan lain.

       Adat mitoni ini turut dilakukan di negara-negara lain. Cuma caranya sahaja yang berbeza. Di Thailand, mereka amat mengambil berat tentang keselamatan si ibu dan bayi dalam kandungan daripada roh jahat. Perut si ibu yang sedang mengandung akan dicat dan bidan akan menari di sekeliling ibu untuk menghalau roh-roh jahat yang dipercayai akan "mencuri" bayi dalam kandungan tersebut. Hadiah tidak boleh diberikan kepada si ibu kerana ditakuti akan menarik perhatian roh jahat.


Dua muka surat


       Di Amerika Syarikat, upacara meraikan bayi (baby showers) diadakan. Upacara tersebut hanya dihadiri oleh kaum hawa sahaja. Hadiah seperti pakaian dan aksesori bayi akan diberikan kepada si ibu. Jika si ibu yang mengandung mengizinkan, perutnya boleh disentuh oleh semua yang hadir pada upacara tersebut sebagai tanda keberkatan.

       Di India, bakal ibu akan memakai sari yang dihadiahkan oleh ibunya sendiri. Selain itu, si ibu yang mengandung juga perlu memakai barang kemas yang dihadiahi oleh ibunya sendiri, ibu mertua dan suami. Kawan perempuan yang hadir di majlis tersebut akan menyolekkan bakal ibu dan menghiasnya dengan memakaikan kalungan bunga di rambut. Sejenis cat merah yang dipanggil parani akan disapu di bahagian kaki si ibu. Inai juga turut dipakaikan di kedua-dua belah tangan dan kaki. Selesai dihias, bakal ibu akan diminta untuk duduk di sebuah kerusi yang besar dan dihias mewah. Kaum perempuan yang hadir perlu menghadiahkan gelang dan manisan kepada bakal ibu. Gelang yang dihadiahkan itu akan dipakaikan sebagai tanda membawa keberkatan agar dapat melahirkan bayi yang sihat. Kemudian, makanan dihidangkan beserta dengan persembahan nyanyian dan tarian sebagai hiburan. Persembahan tersebut hanya boleh dipersembahkan oleh kaum perempuan sahaja. Cenderahati berbentuk kain, pisang, kacaang, mata wang, manisan dan aksesori rumah, akan dihadiahkan oleh tuan rumah kepada para tetamu.

       Walaupun amalan mitoni masih diamalkan sehingga kini, terdapat beberapa perubahan yang dibuat agar bersesuaian dengan syariat Islam. Bidan tidak lagi menjampi serapah tetapi digantikan dengan bacaan doa dan selawat ke atas nabi Muhammad SAW. Selain itu, tiada lagi amalan mandi bunga dari air yang diambil dari tujuh kolah yang berlainan. Kuih-muih dan ubi rebus yang disediakan juga tidak lagi perlu dihidangkan sebanyak tujuh jenis, hanya beberapa jenis sudah memadai. Hal ini kerana untuk mengelakkan pembaziran yang sering kali berlaku. Si bapa juga tidak perlu lagi meminta beras daripada keluarga terdekat, hanya memadai dengan kemampuan keluarga tersebut.

        Kini, kebanyakkan bakal ibu lebih selesa dengan rawatan moden yang banyak diberikan. Hospital kerajaan dan swasta menyediakan khidmat nasihat bagi pasangan yang menunggu kelahiran. Doktor yang pakar dalam bidang pemakanan akan mengesyorkan pemakanan yang sihat dan seimbang untuk bakal ibu dan bayi di dalam kandungan. Aktiviti senaman ringan juga diajar sebagai persediaan awal si ibu bagi menghadapi proses bersalin dengan tenang dan senang.

Penghargaan

Dengan lafaz Bismillahir Rahman nir Rahim, saya menulis...

Sebaik sahaja saya tamat mengikuti kursuspenulisan.com dibawah tunjuk ajar mentor Tuan Zamri Mohamad, maka lahirlah artikel Amalan Mitoni. Saya mengambil masa kira-kira tiga hari bagi menyiapkannya sebelum dihantar ke editor Majalah Dewan Budaya.

Penghargaan yang tidak terhingga kepada Tuan Zamri Mohamad kerana dengan bimbingan dan tunjuk ajar beliau sewaktu di kursuspenulisan.com, menjadikan saya berani untuk mengambil langkah bagi menulis artikel yang pertama ini. Saya mendoakan agar segala tunjuk ajar tuan mendapat redha Allah SWT dan dapat memberi manfaat kepada seluruh umat manusia.

Terima kasih juga kepada rakan-rakan di tim-penulis-bebas@googlegroups.com kerana memberi komen yang membina tentang artikel ini. Rakan-rakan di group ini juga yang telah mengesyorkan kepada saya supaya artikel ini dihantar ke meja editor Majalah Dewan Budaya. Budi baik tuan-tuan semua hanya Allah sahaja yang mampu membalasnya. Saya mendoakan agar tuan-tuan dirahmati oleh Allah Yang Maha Esa.

Kepada bekas editor Majalah Dewan Budaya iaitu Puan Aninah Janang, terima kasih kerana telah memberi sedikit ruang bagi menyiarkan artikel-artikel saya. Semoga Allah merahmati puan sekeluarga.

Buat suami yang kuhormati, bonda tercinta dan anak-anak tersayang, terima kasih kerana memberi sokongan dan galakkan.

Terima kasih yang tidak terhingga kepada Cik Wok, Wak Udin, Wak Ani dan semua yang terlibat ketika saya melakukan research bagi menulis semua artikel. Hanya Allah sahaja yang mampu membalas budi baik anda semua. Semoga rahmat Allah sentiasa menyinari kehidupan anda semua.

Saya mengharap segala artikel-artikel yang ditulis mendapat keredhaan dari Allah SWT. Semoga tulisan ini dapat memberi manfaat kepada semua umat manusia. Yang baik itu sudah tentu dari yang Maha Kuasa. Salah dan silap adalah kerana kebodohan saya sendiri. Saya memohon maaf di atas kekhilafan saya.

Terima kasih semua!