Berbarut dan berbedung

Artikel ini telah tersiar dalam ruangan Warisan, Majalah Dewan Budaya bulan Oktober 2011

Berbarut atau berbengkung adalah amalan popular bagi masyarakat Melayu khususnya bagi ibu yang baru saja melahirkan anak. Sudah menjadi tradisi, bayi yang dilahirkan dipakaikan barut yang dipercayai dapat melindungi bahagian perut bayi dari mengalami kembung perut dan penyakit yang lain.  Berbarut atau berbengkung dilakukan ke atas bayi yang baru lahir seawal usia dua hari. Sementara itu berbedung pula dilakukan ke atas bayi tanpa mengira usia kelahiran. Walau bagaimanapun, dalam budaya Melayu, berbedung sering dilakukan pada usia bayi seminggu hingga enam bulan.

                         Terdapat peraturan yang perlu dipatuhi ketika memakaikan barut pada bayi. Sebelum memakaikan barut, bayi perlu dimandikan dengan air suam-suam kuku. Disebabkan tali pusat bayi belum tertanggal, maka tali pusat bayi perlu dikeringkan terlebih dahulu dengan menggunakan kain kapas yang lembut sebelum mengenakan pakaian pada bayi.

                                 Apabila bahagian tali pusat dikeringkan, perut bayi dilumurkan dengan minyak telon yang merupakan campuran tiga minyak iaitu minyak adas, kayu putih dan kelapa atau boleh juga menggunakan minyak kayu putih sahaja. Kemudian sehelai kain yang ukurannya sesuai dengan saiz badan bayi diikat kemas tetapi tidak terlalu ketat dan longgar.

                                       Tujuan pemakaian barut pada bayi adalah untuk mengelakkan daripada terkena penyakit kembung perut. Barut juga bertujuan bagi menjaga bahagian tali pusat yang belum tertanggal daripada terkena gigitan semut atau serangga kecil. Dengan memakai barut dapat memudahkan tali pusat tertanggal dengan cepat tanpa menyakitkan bayi.

                                       Kebiasaannya, ketika usia bayi tujuh hari, tali pusat tertanggal dengan sendirinya. Meskipun tali pusat sudah tertanggal, tidak bermakna bayi tidak perlu memakai barut. Dalam budaya Melayu, bayi tetap berbarut sehingga usianya meningkat dua bulan. Hal ini demikian kerana bahagian pusat bayi masih belum kering sepenuhnya. Selepas bayi dikenakan pakaian yang lengkap, sehelai kain yang lebar dililit pada bahagian tubuh bayi dan kain tersebut dijadikan kain bedung.

     

                                     Kain bedung digunakan untuk membalut keseluruhan tubuh bayi daripada paras bahu hingga kaki. Selepas kain dibalut di badan bayi, kedua-dua hujung kain dipertemukan di bahagian kaki dan hujung kain tersebut mengikat kedua-dua belah kaki bayi di paras buku lali.

                                      Berbedung bertujuan untuk meluruskan tubuh bayi terutama di bahagian kaki. Dipercayai bahawa berbedung dapat mengelakkan bayi yang meningkat dewasa berjalan mengengkang. Berbedung juga dapat menggalakkan bayi tidur dengan lena kerana bayi berasa seolah-olah dipeluk oleh ibunya. Sebelum dibedung, selalunya si ibu melakukan urutan di bahagian kaki bayi secara perlahanlahan.

                                     

                                     Berlainan pula barut untuk ibu yang baru lepas bersalin. Bagi masyarakat Melayu Jawa, pemakaian barut ketika dalam pantang merupakan perkara yang wajib dilakukan. Hal ini demikian kerana berbarut dipercayai dapat mempercepatkan penurunan berat badan, mengembalikan kedudukan organ terutama di bahagian punggung seperti ketika sebelum melahirkan anak, mempercepatkan pengaliran darah nifas atau darah kotor, mendapat postur badan yang ramping dan menjaga bahagian tulang belakang dan kaki.

                                    Dewasa ini terdapat banyak jenis atau fesyen barut yang diperkenalkan. Barut tradisional orang Jawa menggunakan kain barut yang diperbuat daripada kain belacu. Panjang barut boleh menjangkau sehingga 15 meter. Hal ini disebabkan barut dapat membalut bahagian tubuh iaitu dari bahagian perut sehingga kedua-dua paha. 

                                     Pada zaman dahulu, cara mengikat barut yang panjang adalah dengan mengikat hujung kain pada batang pohon kelapa. Bahagian hujung kain yang atu lagi perlu dililit di badan ibu yang hendak berbarut. Kemudian, ibu tersebut berpusing dan melilit badannya seketat yang mungkin sehingga sampai ke hujung kain yang diikat di pohon kelapa. Selepas itu ikatan pada batang pohon kelapa dibuka dan diikat kemas antara dua hujung kain, agar barut yang dipakai tidak terurai.

                                        Selepas mengenakan barut, si ibu perlu menjaga pemakanannya agar tidak selalu pergi ke tandas. Jika si ibu ingin membuang air, beliau perlu membuka keseluruhan kain barut dan memakainya kembali dengan cara yang sama. Sekiranya hari hujan, si ibu melilit hujung kain pada tiang rumah. Hal ini untuk memastikan si ibu mendapat lilitan barut yang ketat sehingga susah hendak melangkah. Semakin ketat barut yang dikenakan, semakin berkesan barut yang dipakai.

                                     Barut perlu dipakai selama 24 jam. Ia boleh dibuka ketika hendak mandi dan ketika hendak membuang air. Ketika ibu hendak menyusukan bayi atau hendak tidur, tidak dibenarkan berbaring. Si ibu perlu melakukan secara duduk dengan bersandar pada dua biji bantal. Kaki perlu diluruskan dan dilarang sama sekali untuk duduk bersimpuh atau bersila. Amalan ini perlu dilakukan selama masa berpantang iaitu sama ada 44 hari atau 100 hari.

                                   Berbeza dengan masyarakat Cina kuno, wanita dan bayi perempuan tidak berbarut. Walau bagaimanapun, mereka turut memakai bedung. Yang berbeza adalah bedung yang dipakai tidak dikenakan di badan tetapi dipakai di bahagian kaki. Pada zaman Dinasti Tang, anak-anak perempuan bangsawan seawal usia dua tahun turut memakai bedung pada kaki.

                                   Cara memakai bedung bagi masyarakat Cina adalah dengan merendam kaki di dalam air campuran darah haiwan dan tumbuhan yang terpilih dengan tujuan untuk melembutkan kulit. Rendaman dibuat selama dua jam. Kain bedung turut direndam di dalam air rendaman kaki. Kemudian, kain tersebut akan dibalut pada empat jari kaki lalu dilipat ke arah tapak kaki. Kain tersebut ditarik berlawanan arah menuju ke bahagian tumit sehingga jari kaki menekan tapak kaki lalu diikat dengan ketat. Apabila kain bedung kering, ikatannya bertambah ketat. Proses ini amat menyakitkan kerana tulang kaki kanak-kanak masih lembut dan mudah patah.

                                   Tradisi berbedung ini dikenali sebagai jinlian yang membawa maksud bunga teratai emas. Dipercayai bahawa bentuk kaki yang dibedung akan menyerupai bunga teratai yang belum mekar. Perbuatan ini menunjukkkan status kekayaan di mana golongan bangsawan sahaja yang dibenarkan untuk melakukan tradisi ini. Masyarakat Manchu dan hakka yang dikatakan daripada golongan bawahan tidak dibenar melakukannya. Berbedung juga adalah satu cara untuk berkahwin dengan lelaki yang kaya. Masyarakat Cina kuno juga percaya bahawa sekiranya tradisi ini tidak dilakukan, wanita tidak akan berkahwin.

                                      Berlainan pula dengan masyarakat jepun. Mereka tidak menitik beratkan pemakaian bedung, tetapi mementingkan amalan berbarut. Mereka percaya bahawa berbarut dapat memanaskan seluruh tubuh badan. Barut di Jepun di kenali sebagai haramaki. Bukan kaum wanita yang bebarut, malah semua golongan tidak mengira jantina dan usia menggunakan haramaki untuk menutupi perut mereka.

                                      Beberapa orang pakar di jepun telah melakukan eksperimen terhadapp tiga orang wanita dengan menggunakan tiga teknik yang berlainan bagi mencari teknik terbaik untuk mengelakkan kesejukkan pada bahagian kaki. Wanita A diarah untuk merendam kakinya dengan menggunakan air suam.Wanita B pula diarahkan untuk memakai stoking yang tebal manakala wanita C pula hanya memakai haramaki yang dibalut dari pusat hingga ke bahagian bawah punggung. Dengan menggunakan kamera teknologi inframerah, pakar dapat mengal pasti tahap suhu badan terutama pada bahagian kaki tiga wanita tersebut. Pakar mendapat wanita C mengalami suhu pada bahagian kaki yang agak tinggi berbanding dengan dua orang wanita yang turut sama dalam kajian tersebut. Kajian ini membuktikan bahawa berbarut penting ungutk menggalakkan perjalanan darah dalam badan yang boleh meningkatkan suhu tubuh badan. Hanya dengan memastikan bahagian perut hingga bawah punggung dibarut dengan kemas, dapat membantu keseluruhan sistem tubuh badan dalam mengekalkan tahap kepanasan secara natural.

Sapu Tangan Pengganti Diri

Artikel ini telah tersiar di ruangan Cermin Budaya, Majalah Dewan Budaya bulan Julai 2011

Menjadi salah satu tajuk utama di kulit majalah

Sapu tangan kian hilang

lebah sekawan terbang berdengung

hinggap di taman bunga kemboja

jangan dinda duduk termenung

sapu tangan pengganti kanda

Adakah penggunaan sapu tangan masih lagi digunakan di zaman teknologi yang serba canggih sebagai pengganti diri? Sapu tangan atau selampai merupakan sehelai kain bersegi empat yang digunakan untuk kebersihan peribadi. lazimnya, sapu tangan digunakan untuk mengelap tangan, mengesat peluh dan membersihkan hidung atau mulut.

            Kebanyakan sapu tangan diperbuat daripada kain kapas, kain sintetik, sutera atau linen. Hal ini kerana kain tersebut agak lembut sedikit jika dibandingkan dengan jenis kain yang lain.

                 Pada satu ketika dahulu, budaya membawa sapu tangan amat popular sekali. Lelaki mahupun wanita, memiliki sehelai sapu tangan dan hal itu menjadi satu kemestian. Sapu tangan sentiasa berada di dalam kocek seluar lelaki dan tas tangan wanita. Bagi kekasih yang ditinggalkan pasangannya apabila keluar merantau, sapu tangan dihadiahkan sebagai pengganti diri ataupun kenangan.

                 Sapu tangan turut memainkan peranan dalam adat istiadat perkahwinan Melayu lama. Ibu pengantin lelaki akan memberi sehelai sapu tangan putih kepada anaknya. Sapu tangan tersebut akan diletakkan diatas tempat pembaringan yang dikhaskan untuk pasangan pengantin memadu kasih pada malam pertama. Keesokan harinya, pengantin lelaki perlu memberikan kembali sapu tangan putih itu pada ibunya. Tujuannya adalah untuk mendapatkan kepastian atau bukti kukuh bahawa pengantin perempuan tersebut masih seorang perawan.

                           Sekiranya tiada apa-apa kesan di atas sapu tangan, dikhuatiri pengantin perempuan tersebut pernah melakukan hubungan kelamin sebelum berkahwin. Hal ini menjadi satu kesalahan bagi orang Melayuu yang berpegang teguh kepada ajaran Islam. Satu musyawarah akan dilakukan oleh kedua-dua belah keluarga pengantin untuk mendapatkan kepastian tentang perkara tersebut. Selepas mencapai kata sepakat, keputusan akan diambil sama ada pasangan pengantin boleh meneruskan kehidupan sebagai suami isteri ataupun bercerai.

 Dalam adat istiadat perkahwinan masyarakat Melanau pula, sapu tangan menjadi salah satu aksesori wajib. Pemberian mas kahwin atau lebih dikenali sebagai penyekab dan berian, diberikan kepada pengantin perempuan. Sehelai sapu tangan berbenang emas dengan corak tertentu atau dikenali sebagai persarakap betabor yang merupakan salah satu aksesori yang dijadikan mas kahwin. Barang lain yang termasuk dalam penyekab ialah sembilan emas, sebilah pedang dan bekas yang diperbuat daripada kayu dipanggil tumoi.

                   Sapu tangan juga digunakan dalam perubatan mistik. Tarian koncong di sarawak merupakan satu bentuk tarian yang dipersembahkan untuk mengubat penyakit. Tarian koncong ditarikan oleh tiga orang penari wanita yang diiringi dengan nyanyian seorang atau dua orang lelaki. Penari wanita tersebut akan menari dalam bulatan. Sehelai sapu tangan dipegang di tangan kanan dalam gerakan menyerupai burung terbang seolah-olah untuk menghalau penyakit. Selain itu, tarian tersebut ditarikan bertujuan untuk menghiburkan si pesakit.

                             Bagi masyarakat Nias di Padang Sumatera, Indonesia, penggunaan sapu tangan dalam tarian balanse madam adalah sangat penting. Telapak tangan penari akan dialas dengan sapu tangan bagi mengelakkan gerakan yang bersentuhan antara telapak tangan penari lelaki dengan perempuan. Hal ini demikian kerana Islam yang sudah lama bertapak di Padang sumatera, tidak membenarkan pasangan bukan muhrim bersentuhan.

                               Sapu tangan juga merupakan aksesori busana bagi sesetengah kaum. Bagi masyarakat Chetti Melaka, kaum lelakinya memakai baju cekak musang, berkain pelekat, berselempang sehelai kain di bahu dan membawa sapu tangan yang dikenali dengan talpa. Masyarakat Nyonya Melaka pula yang sinonim berbaju kebaya, menjadikan sapu tangan sebagai lambang kewanitaan.

                                 Sapu tangan turut digunakan dalam latihan sukan. Contohnya bagi sukan lompat jauh. Walaupun tinggi lompatan dan pergerakan mendatar tidak mempunyai kaitan, tetapi teknik lompat jauh yang menggunakan gaya tendangan kayuh, menggunakan sapu tangan sebagai tanda berapa tinggi seseorang atlet itu mampu melompat. Sapu tangan di gantung pada kawasan mendarat setinggi mungkin dan atlet akan cuba menyentuhnya dengan kepala.

                                     Menurut sejarah, orang pertama yang menggunakan sapu tangan ialah Raja England, iaitu Raja Richard II. Baginda menaiki takhta pada tahun 1377 dan memerintah England sehingga tahun 1399. Berdasarkan sekeping dokumen yang ditulis oleh pengiring baginda, beliau menyebut sehelai kain bersegi empat digunakan oleh baginda untuk mengelap hidung.

                                     Pada mualanya, di Eropah, hanya masyarakat kelas atasan sahaja yang mampu memiliki sapu tangan. Apabila masuk abad ke-14, sapu tangan menjadi sebahagian daripada fesyen pakaian. Di Itali pula, idea sapu tangan ini muncul buat pertama kali apabila seorang wanita Venezia memotong jerami menjadi bentuk persegi dan menghiasinya dengan renda.

                                      Pada abad ke-18 di Versailles, Perancis, Mary Antoinnete menyatakan bahawa sapu tangan berbentuk segi empat tepat lebih mudah dibawa ke mana-mana. Manakala Raja Louis XVI, iaitu Raja Perancis yang memerintah dari tahun 1774 hingga tahun 1792, mengeluarkan peraturan tentang saiz persegi untuk semua sapu tangan yang digunakan dalam kawasan istana.

                                  Sapu tangan juga menjadi salah satu cara berkomunikasi. Ketika menonton teater, sapu tangan dilambai-lambaikan untuk memberikan sambutan hangat kepada pemain teater. Sapu tangan juga turut menjadi alat komunikasi ketika memikat hati si teruna dan dara. Apabila sapu tangan diletakkan di pipi sebelah kanan, bermaksud mengiakan sesuatu. Jika sapu tangan diletakkan secara sebaliknya pula bermaksud menidakkan sesuatu perkara tersebut. Jika si gadis meletakkan sapu tangan di dahi, hal ini memberikan isyarat kepada teman-temannya bahawa mereka sedang diperhatikan. Tetapi jika si gadis meletakkannya di bahu, hal ini bermakna si gadis itu ingin diekori. Apabila si gadis meletakkan sapu tangan di bibirnya pula sambil menatap mata si teruna, membawa maksud ingin berkenalan.

                                      Walau bagaimanapun, dalam dunia yang serba moden ini, penggunaan sapu tangan tidak lagi popular seperti dahulu. hal ini demikian kerana produk tisu atau sapu tangan pakai buang telah diperkenalkan semenjak tahun 1924. Tisu mendapat sambutan yang cukup luar biasa sehingga menyebabkan sapu tangan semakin dilupakan.

                                      Dalam adat isitiadat perkahwinan Melayu sekarang, tiada lagi diletakkan sapu tangan di pembaringan pasangan pengantin, tetapi ia dijadikan hadiah atau cenderahati daripada pengantin kepada tetamu yang hadir. Walaupun sapu tangan boleh dibasuh dan digunakan semula, penggunaan kertas tisu lebih praktikal dan lebih bersih.

                                    Kini jarang sekali kita melihat orang menyimpan sapu tangan di dalam kocek atau tas tangan. Jika ada sekali pun, sapu tangan lebih kepada fesyen busana lelaki yang diletakkan di kocek pada bahagian dada.